一、南部教會70週年
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1931年
英國韋斯敏斯德學院師生募集一萬圓，提供台南神學校聘任教師之用，後再募款一萬圓分五年支付。
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1932年
英國母會派董事布蘭德等人訪視，南部教會提出三點建議，獲母會一致肯定，支持「自立、自養、自傳」基礎。
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1935年
長老教會傳入南台70週年、巴克禮牧師來台60週年、長老教中學創設50週年，象徵基督教本土化的重要里程碑。
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1935年10月
南部大會在台南堂會（太平境）隆重召開紀念祝賀會，英國母會、中國閩南大會、嶺東大會代表均出席。
70年間，英國長老教會派遣62位宣教師，共培育傳教師289人、教會120間及信徒三萬餘人。
巴克禮認為教會的前途無人知曉，但盼上帝保佑，使信徒盡忠服事上帝、關心教會增長。基督徒充分表達南部教會慶祝七十週年的熱烈與關心，從歷史、政治與聖經的角度，檢討策勵台灣教會的成長。
——《台灣教會公報》巴克禮遺稿〈南部設教70年的回顧〉
奮興會的神學特色與社會影響
宋尚節的解經方法
宋尚節相信聖靈給人「亮光」，可以讓人看見隱藏在經文背後的脈絡、中心主題與概括全卷的結構。他獨創「故事解經」，採用「查經式」講道法，新舊約交替使用。
宋氏的查經不談神學研究，但對基督徒的信仰生活，有直接的幫助。他的講道撼動人心，連日人都請其講道，官方雖暗中監視，卻不敢正面干涉。
信仰熱忱重燃
基督徒多人重燃信仰熱忱，為自己的過去悔改認罪，進而組織269個佈道隊，334人志願當自由傳道者。
個人生命轉化
王興武決意赴東京就讀聖經學院；李美玉加入佈道隊後由台南神學校女子部畢業；蔡裕決志成為台灣佈道團長。
天國子民認同
基督徒在悔罪改過時，堅定身為「天國子民」的認同，並激發出向周遭宣教的動力，「報效天國」成為責無旁貸的任務。
三、神學思想與教會觀的張力
神學的定義
安瑟倫（中世紀）
「信仰尋求了解」——信仰不斷試圖探究、勇敢提出問題的過程。
田立克（近代）
神學是教會的一種功能，並服務教會的需要。
廣義定義
「有關上帝的學問」、「信仰的反省而來的一些敘述和實踐」。
1930年代，青年傳教師有志深造，陸續赴日留學，接觸日本教會的精神，並從書籍上接觸到歐美神學思想。傳教師學成返台後，常在靈修會或青年會中進行神學討論，認為神學是「關於教會、置身教會、服事教會」的學問。此一時期，南部有20多位傳教師前往日本留學或考察，神學研究蔚為風氣。
1935年前後的神學論爭：潘道榮牧師撰〈我的教會觀〉，引發北部傳道師投書批評，指其言論傾向自由神學中的宗教歷史學派。雙方言詞交鋒近一年，在台灣教會歷史上實屬少見。此一激烈辯論，顯示當時教會界的言論「可以公開」且「可受公評」，牧者對世界神學主張有深入的掌握。
值得注意的是，傳教師討論神學議題，由於關懷生活之故，認為信仰要落實在國家社會，慢慢呈現「傳道報國」的趨勢，而這所謂「國」的意義，從原本涉及信仰內涵的「天國」，漸漸因教會實踐的因素而擴展到社會的處境，隱約中嗅到政治意涵的「日本國」。
戰時體制下教會的處境（1937–1945）
一、同化政策與教會的肆應
1937年中日戰爭爆發，為配合日本「國民精神總動員運動」，台灣展開「皇民化運動」，企圖去除漢民族色彩，強化日本精神涵養。
振作國民精神
戰爭初期，基督徒對「母國」與「祖國」的開戰未有立即的反應，信徒認為自己也是「國民」，不但沒有呈現衝突，反而積極傳道，說明基督徒「信仰生活化」、「生活信仰化」的態度。
教會的兩種「獨特奉仕」
- 祈禱報國：心存「國家命運落在吾等肩上」的信念，神會祝福正義之師。
- 傳道報國：福音的奉仕即是用靈的能力、血淚與奉獻生命來報國。
普及日語政策與教會的順應
1937年皇民化運動勃興，當局認為「皇民」必須常用日語，於是廣設「國語講習所」。總督府廢除公學校的漢文課，取消報紙的漢文欄，更指示各州廳教化團體，致力於家庭、部落及市街庄的「國語化」。
官方雖有局部地限制當地語言，但並未全面禁止。總督府對學校教育較為嚴格，但並未全面禁止教會在禮拜中使用台語，只有某些地方官員要求宗教人士必須用日語講道。
基督徒頗為配合政策，例如南部教會就曾明文獎勵用日語為兒童授課、採納日本國內出版的教材或開授日語聖經科等。有不少信徒更改日式姓名（已知牧長逾50人），或受政府認定為「國語家庭」。
1940年，南、北多位牧師前往東京參加「紀元2600年式典暨奉祝會」，被選派參加的48位台人代表，都是各界的領袖，南部教會名列其中。
「式典非常嚴肅莊重……實在是國家曠古未有的盛典……各人無不感覺皇恩的浩大。…感覺我們台灣基督長老教會也有大光榮。」——楊士養
三、宗教統合與教會的迎拒
宗教統合的歷程
01
1940年〈宗教團體法〉
日本政府命令各宗教「因應時局」進行合併，以日人為教會代表，斷絕與宣教師往來。
02
1941年「日本基督教團」
在政治力介入下產生。台灣基督長老教會希望加入成為第12部，但申請遭駁回。
03
1943年臨時台灣大會
議決儘速廢除南北「大會」、創設「總會」，南北合一的首回「總會」在彰化召開。
04
1944年「日本基督教台灣教團」
在總督府授意下正式成立，標榜「日本性格」，以上與二郎為統理者。
「你們今天所進行的乃是第一步，但此合一可以說已經遲了，然而第二步，即『內台一如』的工作正在等候你們。」——總督府文教局宗教調查官宮本延人
教團係為宗教統制而成立，但實際效果不大，命運非常短暫。楊士養牧師回憶，上與二郎要籌組教團時，態度似乎「不像牧師，而像警察」，強制將台南新樓土地登記到「私立台北神學校維持財團」名下，引起南部教會極大的不滿。
基督徒的困境：信仰與戰爭的衝突
個案見證
蔡培火
1937年出版《東亞之子如斯想》呼籲中日和平，被指為反戰通敵禁書，1938年遭拘禁。1941年出版《檄基督教之友》，持續追求東亞和平。
韓石泉
1944年3月醫院遭空襲全毀，長女身亡，打擊甚大。卻在苦難中決定受洗，將喪女之痛交託於信仰的力量。
黃武東
被徵調為防衛團員，宿舍被軍方徵用，憲警不斷施壓要求提出長執名單，以機智應對保護信徒。
日軍唯恐基督徒暗助英美，全力搜查信徒名單。高雄地區木柵和溝坪被禁止禮拜，教堂被徵用為倉庫。多位牧師遭誣陷拘禁，教界陷於恐懼之中。基督徒自認為是按照聖經真理及信仰良心順服為政者，日人卻猜忌、排斥，以民族偏見認為基督徒傾向英、美。
結語：走向自立的歷史意義
日治時期台灣基督長老教會南部教會的「走向自立」歷程，雖是多事之秋，卻也是教會體質的轉捩點。從1935年到戰後初期，主體意識逐漸轉化、成形，經歷殖民主義、大中國意識到本土關懷的認同變遷轉折。
自立
財政、行政、人事逐步獨立，不再依賴英國母會
自養
本地信徒承擔教會經費，培育本地傳教師
自傳
台籍牧師主導宣教，向本地社會傳揚福音
國家神道最終並未取代基督徒的信仰。在官方強勢的政令與宣傳下，基督徒沒有公開、明確反對戰爭，但不斷忍耐，堅守信仰核心。台灣基督長老教會在殖民地的艱難處境中，定根於台灣社會，成為日後接軌普世運動、成立總會的重要基礎。
日治時期的台灣基督徒很多人生而為日本國民，他們「愛國」似乎沒有錯誤。「傳道報國」的理念是否合乎信仰、方式有無適當，確實值得討論，但倘若一般台人的消極應對已是最大的限度，則基督徒的身分認同毋寧是更值得設身處地思考的課題。